Важные детали практики доступно раскрыты Берни Кларком, автором книги «Инь Йога: полный курс. Очищение и
оздоровление организма на всех уровнях». Ниже — 9 цитат из этой книги, поясняющие принципы практики инь-йоги.
- Как именно заниматься йогой – это гораздо важнее, чем собственно предмет занятий. К сожалению, практикующие йогу часто принимают неправильные, искаженные, зажатые позы, даже не задумываясь о том, вредят им такие занятия или помогают. Они слушаются в основном голоса самолюбия, а самолюбие требует хорошо выглядеть в глазах окружающих. Между тем йога никогда не была спортом, связанным с соревнованием и нацеленным на победу. Это внутренняя практика, в которой следует оглядываться только на себя. Йога изначально была разработана, чтобы добиться осознанности, отказа от привязанностей, спокойствия и умиротворения. В йоге не используют тело, чтобы принять ту или иную позу, а используют позу, чтобы она облекла тело.
- Главный принцип инь-йоги гласит: каждый раз, выполняя асану, входите в позу ровно до того предела, где чувствуете значительное сопротивление тела. То есть выполнять позу нужно на пороге приемлемого. Не пытайтесь сразу же выполнить позу максимально. Дайте своему телу возможность раскрыться и повести вас за собой. Прислушивайтесь к телу и уважайте его просьбы.
- Считайте свою волю и тело двумя танцорами, которые слаженно движутся в танце. Многие начинающие и опытные любители йоги превращают йогу не в танец тела и воли, а в их борьбу: сознание борется с телом и насильно заставляет его принимать позы, которым тело сопротивляется. Итак, запоминаем: йога должна быть танцем, а не борьбой.
- Поза должна быть вам в самый раз по глубине и интенсивности: не чрезмерно напряженной, но и не чрезмерно щадящей. Тогда асана принесет максимум пользы и здоровья.
- Достигнув предела приемлемого, вы принимаете асану и замираете неподвижно. Это и есть решение сохранять покой, намерение, которое вы воплощаете. Какие бы порывы и желания ни возникали в сознании, какие бы ощущения ни зарождались в теле, сохраняйте неподвижность.
- Покой не означает остановку и отключение. Дыхание в асане становится тихим, ровным, мягким, ничем не затрудненным. Оно подобно зеркальной глади горного озера, которую не колышет ветерок. Спокойное дыхание, будучи ровным, медленным и глубоким, остается естественным, вы дышите без усилий.
- Покой сознания подобен ясному безоблачному небу. Небо всегда над нами. Даже когда его застилают облака, мы знаем, что за облаками небо ясное и голубое. Небо служит метафорой нашей истинной природы. Мы редко видим свою подлинную суть, потому что, как облака заслоняют небо, так ее от нас заслоняют мысли и прочие отвлекающие факторы. Их слишком много, и они мешают нам отчетливо видеть то, что истинно. Увидеть себя по-настоящему можно только тогда, когда бегущие облака мыслей улетучиваются прочь. Для такого прояснения нужно, чтобы сознание успокоилось. Заставить себя успокоиться нельзя, покой не бывает насильственным. Он должен сам подняться из глубин нашей души. Однако в наших силах создать для него благоприятные условия. Чтобы успокоить сознание, нужно прежде всего успокоить дыхание.
- Шансы достигнуть цели становятся куда выше, если отчетливо сформулировать эту цель и постоянно проверять, не отклонился ли ты от намеченного пути. Применительно к йоге это означает, что перед занятием нужно сформулировать намерение, задачу, которую ставишь перед собой, и затем внимательно следить за тем, что делаешь. Задача может быть конкретной, связанной с занятием, и более глобальной, связанной с жизнью в целом. Постоянно спрашивайте себя: в чем моя цель, в чем мое намерение и чему я уделяю внимание? Снова и снова повторяйте себе: «Занимайся внимательно и осознанно!»
- Суть инь-йоги в податливости. Суть стихии ян в том, чтобы менять мир, а инь принимает мир как он есть. Нельзя утверждать, что одно лучше другого. Бывают времена, когда можно и нужно активно менять мир; и бывают времена, когда лучше просто принять то, как он меняется, и отдаться потоку. Часть практики инь-йоги в том и заключается, чтобы плыть по течению и учиться. Эта философия наиболее полно отражена в известной молитве, авторство которой приписывают самым разным источникам. Она передается по всему миру уже почти тысячу лет и говорит именно о том, как важно и сложно уравновешивать инь и ян. Боже, дай мне разум и душевный покой принять то, что я не в силах изменить, мужество изменить то, что могу, и мудрость отличить одно от другого.